Лекция 1: 1-1: 3 Объяснение тех причин, по которым эта книга называется книга "Шмуэль"



бет12/12
Дата10.07.2016
өлшемі0.66 Mb.
#189645
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12
Мидраш, продолжает обсуждать, что обозначает это повторное называние имени, и сообщает следующее. Рабби Элиэзер говорит, что один раз называют имя про него, а один раз (с разными вариантами) - для грядущих поколений. То есть, для того, чтобы сказать тебе, что нет ни одного такого поколения, в котором не было бы такого, как Авраам; и нет поколения, в котором бы не было такого, как Ицхак; и нет такого поколения, в котором не было бы такого, как Яаков; и не было такого, в котором бы не было такого, как Моше; такого, как Давид; такого, как Шмуэль. Это мидраш Элкут-Шимони - довольно поздний, но очень авторитетный. В нем нет никаких домыслов, а ссылки и материалы он дает очень важные. Однако, мидраш - это только мидраш, и объяснения того, что дает мидраш, довольно редко бывают однозначными. Известно, что если спрашивали Льва Толстого, что он хотел сказать своими произведениями, то он отвечал, что сказал как раз то, что хотел. Довольно непросто понять в каком смысле этот мидраш говорит, что нет такого поколения, в котором не было бы подобного этим великим людям или хотя бы одному из них. Самое простое объяснение такое. Главная роль большого цадика состоит в том, что он защищает своими заслугами все свое поколение. Мудрецы про это сказали, что "Ифтах в своем поколении - как Шмуэль в своем поколении". Мы помним, что Ифтах был несколько своеобразной и трагической фигурой, и как человеческую личность, и как праведника его невозможно поставить рядом со Шмуэлем. И тем не менее мудрецы нам говорят, что "Ифтах в своем поколении, как Шмуэль в своем поколении". Это вовсе не значит, что они сравнимы по абсолютной величине, или в степени пророчества и т.д. Они сравнимы в том смысле, что и тот и другой одинаково исполняют функцию защищать свое поколение.
Ответ на вопрос: . Вовсе не сравниваются их биографии, а говорится, что в каждом поколении имеется такой человек, который своими заслугами защищает свое поколение. Не исключено, что это связано с 36-ью праведниками. Считается, что предание о 36-ти праведниках идет от первой неудачной попытки взятия города Ай, когда после совершенно головокружительного взятия города Йерихо Йеhошуа посылает разведчиков в город Ай, и следуя их советам, он посылает туда 3 тысячи воинов, которые были обращены в бегство. Как сказано, погибло тогда около 36-ти человек. И такое странное "округление" этой цифры мидраш объясняет так, что " 36 л " означает, что погиб только один человек - Йяир бен Менаше, но он стоил больше половины Санhедрина, который составляют 71 человек. Почему обычно считается, что все ламидвавники трагически погибали? Наверное, это связано с тем, что человек, который своими заслугами должен защищать поколение, очень редко живет безмятежной жизнью. И даже жизнь Шмуэля не была такой уж безоблачной, как это может показаться.
Мидраш "Шмот Раба" говорит следующее по поводу того, что сказано (3:10): "И явился Господь и предстал и позвал, как прежде: Шмуэль, Шмуэль". Он говорит: "Мы видим, что Моше и Шмуэль равны друг другу". А именно, сказано в одном из тех псалмов, который читают в кабалат шабат (99:6): "мошэ веаhарон бекоhанайв вушмуэль бекорей" - "Моше и Аарон со своими коhенами и Шмуэль среди призывающих Его Имя". И мидраш говорит: "Иди и увидь какая разница между Моше и Шмуэлем!" Вроде бы мы понимаем, какая разница между Моше и Шмуэлем. Такого пророка, как Моше, не было ни до и ни после. Мидраш же говорит так. Моше входил и выходил ко Всевышнему, чтобы послушать Его разговор, а к Шмуэлю приходил Всевышний, как сказано: "явился и предстал". Почему так? - Сказал Всевышний: "И по делу и по справедливости Я прихожу, потому что Моше сидел и рассуживал тех, кто приходил к нему, как сказано: "И сидел Моше судить народ", а Шмуэль всю жизнь хлопотал, и передвигался по всем местностям и областям и там рассуживал, для того, чтобы не заставлять людей страдать, приходить к нему. Как будет дальше сказано (7:16): "Из года в год ходил он (Шмуэль), обходя города.... и судил Исраэль во всех местах этих". И сказал Всевышний: "Моше, который сидел на одном месте, приходит ко Мне в Шатер Собрания послушать Моего Слова, но Шмуэль, который ходил к Израилю по всем городам и весям, и рассуживал, - к нему Я приду говорить с ним, чтобы исполнить все, что сказано: и весы и правосудие"...
То есть, следуя логики этого мидраша, Шмуэль "выигрывает" в сравнению с Моше в том качестве, которое считается самым основным качеством Моше - в скромности. Конечно, не стоит спешить здесь с окончательными выводами, потому что скромность не такое простое понятие. Во всяком случае мы видим, что Шмуэль вел себя, если можно так сказать, немного "демократичнее", чем Моше. Надо понимать при этом, что при всей своей скромности Моше был вынужден показывать твердую руку, потому что иначе народ вообще нивесть до чего бы дошел. Это были разные эпохи и разные проблемы.
В "Мусар Навиим" рав Гинзбург задает некий вопрос. Мы знаем историю, которая будет предметом обсуждения следующего недельного раздела про Кораха. Корах поднял восстание против Моше и Аарона, потому что, как рассказывает мидраш, он пророчески знал, что от него произойдет человек, который "стоит Моше и Аарона вместе взятых". Поэтому, когда Моше, не сумев его отговорить от этого бунта, предложил ему прийти назавтра, чтобы проверить, кто прав, то Корах полагал, что если останется в живых только один, то он знает, кто это будет, поскольку он получил в пророческом сне известие, что именно от него произойдет такой большой человек. Так вот, рав Гинзбург задает такой вопрос: Неужели оттого, что Шмуэль должен произойти от Кораха в будущем, и Шмуэль будет еще более великим праведником, чем Моше, надо было устраивать такую свару? Не лучше ли было бы подождать, пока он придет, и тогда сказать: "вот какой у меня потомок!" Корах, конечно, думал о себе, что он не просто "грызется" за должность, и ему представлялось, что он разваливает каолицию только потому, что он считает себя выступающим за "правое дело". Очень трудно понять, как же он мог думать, что он прав, и как он мог думать, что из-за того, что от него произойдет цадик, он пока что может устраивать скандал? Казалось бы совсем наоборот: если человек знает, что от него произойдет такой удивительный цадик, то тем более ему следует вести себя более достойно, и тоже быть праведником!
Приводится блестящее объяснение: Шмуэль будет превосходить Моше тем, что он не будет воцаряться над народом. И поэтому Корах говорит, что Моше (который приходится ему все-таки родственником - двоюродным братом), несмотря на то, что в нем много достоинств, в одном он все-таки перегнул: он слишком авторитарно правит. И он, Корах, считает, что этому народу необходима более демократическая форма правления, которую Корах может ему обеспечить, как и его потомок. Все это является замечательной демонстрацией того, как человек может нарисовать красивую идеологию на знаменах борьбы за "престол". И во-вторых, здесь демонстрируется совершенно новый поворот того, что значит: "лучшее - враг хорошего". Лучшее в воображении убивает хорошее в реальности.
/3:11-14/ Комментарии к пророчеству, переданному Шмуэлю Всевышним относительно дома Эли.
И сказал Всевышний Шмуэлю (3:11): "Вот Я делаю в Израиле такое, что у каждого, кто услышит об этом деле, зазвенит в обоих ушах". Что же это за дело, и о чем здесь идет речь? Раши объясняет так, и с этим объяснением более-менее согласны все комментаторы, что это "дело" - захват Ковчега пелиштимлянами. То есть, прежде всего Шмуэлю дается пророчество не относительно биографии Эли, а относительно того, что будет сделана с народом такая серьезная вещь.
Ответ на вопрос: . Зачем Всевышний все это говорит Шмуэлю? - Можно предположить, что если Шмуэль должен стать руководителем народа в конце этой безумно непростой эпохи судей, и должен стать таким центральным пророком для этой и для многих последующих эпох, то Всевышний должен ему открыть какую-то основную линию, ведущую к определенной цели. Это с большой осторожностью можно уподобить тому, что Он говорит про Авраама. Когда Он собирается разрушать город Сдом, Он говорит: "Скрою ли Я от Авраама, что Я собираюсь сделать, ведь он же будет великим народом..." То есть, пророк, который должен передавать в своем доме из поколения в поколение знания Творца, должен быть всегда в курсе дела, даже в том случае, если наказывается какой-нибудь посторонний народ. Поэтому, когда Всевышний собирается что-то произвести с народом Израиля, и Он поставит Шмуэля руководить этим народом, Он по справедливости не может не показать ему всей этой картины, хотя она и весьма невеселая. И в этом плане можно, наверное, понять, почему Он Шмуэлю дает это ужасающее знание того, что он сделает с домом Эли. Зачем это было надо "навешивать" на Шмуэля? Как мы увидим, Шмуэль вроде бы незаслуженно, но все-таки поплатился за то, что ему так или иначе приходится передавать эту информацию Эли.
Ответ на вопрос: . Откуда мы знаем, что то, что говорится в стихе 11, относится не к судьбе семьи Эли, а к предстоящей войне? - Во-первых, здесь говорится "беисраэль", то есть, наказывается именно Израиль! Мы знаем, что предлог "бе" имеет довольно широкий диапазон значений. Здесь же напрашивается именно такой перевод, что "Я Израилю" (это сделаю).
Дальше Всевышний сообщает Шмуэлю следующее. Он говорит: "В тот день Я выполню (осуществлю, реализую) по поводу Эли то, о чем говорил про его дом, от начала и до конца" (что не очень-то понятно). Слова "в тот день" - означают, по-видимому, то обстоятельство, что речь идет о войне с пелиштимлянами, где погибнут два сына Эли. Как мы помним, Божий человек сказал Эли, что признаком того, что все эти наказания на тебя падут, будет то, что оба твои сына погибнут в один день. Поскольку нам известно, что они погибнут на этой войне с пелиштимлянами, то это естественным образом, по пшату, связывают с тем страшным делом, которое Бог обещает сделать Израилю. Что означают эти несколько странные слова "от начала и до конца"? Раши объясняет это так, что Господь как бы говорит: "В тот день, когда будет война, Я начну исполнение гибели сыновей Эли, а конец будет, когда погибнут коhены города Нов, которые тоже были потомками Эли.
В стихе 13 говорится далее: "И сообщу Я ему..." Что это значит "сообщу"? Можно сказать: "Я сообщил ему", но это не укладывается в грамматику, поскольку "вав" должен переворачиваться. И дальше: "что Я сужу его дом навеки..." Довольно трудно всегда понять, что точно означает - "ад-олам". По-простому, это "вовеки", но в разных контекстах это может обозначать - "до бесконечности" или - "50 лет", и др. Итак: "Я сужу его дом навеки - за грех, что он знал, что проклинают их его сыновья, и не одернул (не отстранил) их". Это не очень ясная фраза, но основная линия понимания такая, что Господь как бы говорит: "Я наказываю не его сыновей, потому что они злодеи, и они - погибнут. Я наказываю Эли за то, что он допустил, что они наводят проклятие на народ Израиля, и он об этом знал". Правда, не совсем ясно обстоит дело со словом "мекалелим": кто и кого "проклинает"? По-простому, объясняют это слово, как - "мехалалим" - "оскверняют, профанируют". И Эли за то, что он это допустил, наказывается тем, что: "Я ему сообщаю об этом". Иначе Господь не стал бы отравлять жизнь цадику. Всевышний заставил Авраама умереть на 5 лет раньше для того, чтобы он не знал, что будет вытворять его внучек Эсав. И то, что Эли Господь "сообщает", - это и есть главное наказание Эли. И дальше Господь говорит (3:14): "И поэтому Я поклялся дому Эли (относительно дома Эли), что не искупятся перступления дома Эли никакими жертвоприношениями вовек".
В ответах на вопросы обсуждается клятва Всевышнего о наказании всех поколений потомков Эли навеки
Ответ на вопрос: . Могли ли они сделать тшуву? - Уже говорилось о том примере, который приводит Талмуд, про некого способного ученика рабби Йоханана, которому он хотел дать смиху, но никак не получалось. И ученик сказал: "Не расстраивайся, потому что я - из дома Эли, и нам не положено, из-за Божественного определения". Что же касается продолжительности их жизни, то, действительно, они все должны были умирать мужами, то есть, - до 20-ти лет, а то и в 18 лет. Однако, мидраш во многих местах подчеркивает, что не говорится так, что это проклятие нельзя обойти никоим образом. Сказано только, что жертвоприношениями они не могут продлить себе жизнь, потому что они на службе жертвоприношений как раз и согрешили, а есть такой принцип, что "прокурор не выступает адвокатом". Однако, изучение Торы, благотворительность и хорошие дела - могут продлить им жизнь. Кли Якар приводит рассуждение такого типа, что на трех вещах держится мир: на Службе (и прежде всего это - жертвоприношения), на Торе, и на совершении добрых дел. Если каждое из них дает по 20 лет, то это - не так уж плохо. Подтверждение этому мы видим в том, что Талмуд говорит нам о Раба, большом амора третьего поколения. Раба - был из потомков Эли. Он занимался Торой и прожил 40 лет. А его племянник - Абаье, который тоже был из знатоков Торы, и занимался еще и добрыми делами, он прожил 60 лет. Конечно, имеется здесь трудность: как это Бог постанавливает на все грядущие поколения, ведь они могут быть в этих поколениях и мудрецами и праведниками? Мы приходим здесь к обычной "острой" проблеме: как это Бог все знает и одновременно у человека есть свобода выбора? То есть, надо думать, что, вынося это определение, Господь знает, что полной тшувы они не сделают.
Ответ на вопрос: . Есть ли еще такие примеры в Торе, когда проклятие ложится на народ Израиля? То что сказано (3:14) "нишбаети", означает, что Господь поклялся, и это, так сказать, "обжалованию не подлежит". И наказаны они навеки. Действительно, почему же в случае сыновей Эли все потомки должны отвечать за грехи родителей, а в случае с Корахом, например, вина которого столь велика, что они были "заглочены" живыми, и было постановлено, что у них нет места в грядущем мире, но тем не менее сыновья Кораха, сделавшие тшуву в самый последний момент, были прощены. Важен здесь такой вопрос: как это получается, что в данном случае дети отвечают за отцов, когда известен принцип, что дети за отцов не отвечают? Ответ на это дает Кли Якар, который говорит так: "Несмотря на то, что среди его (Эли) потомков могут найтись вполне достойные, Всевышний, который заранее призывает все поколения, и знает, что произойдет в будущем, знал, что среди его потомков вовеки не будет такого, который был бы абсолютно чист по этой линии настолько, чтобы ему не вспоминался грех его отцов".
Ответ на вопрос: . Что касается Раба, то он был человеком выдающимся. Хорошо известна эта история, как он праздновал Пурим с рабби Зейра. Он был цадик и от души выполнял обязанность, установленную для Пурима, что человек в Пурим обязан услаждаться до тех пор, пока он не перестанет различать между "Проклят Аман" и "Благословен Мордехай". И Раба зарезал рабби Зейра. Он потом помолился и воскресил его. Однако, когда на следующий год Раба послал приглашение рабби Зейра снова праздновать вместе Пурим, тот ему ответил: "Не каждый раз происходит чудо". Поэтому, несмотря на то, что, конечно, Раба сделал это совершенно неумышлено, но все-таки что-то в горячей натуре оставалось среди потомков сыновей Эли.
Ответ на вопрос: . Потомки Эли наказаны не только тем, что они недолго живут. Через Божьего человека было передано, что они никогда не будут жить обеспечено, не будут пользоваться почетом и уважением. Они будут всегда недалеко от жертвенника, и всегда будут в состоянии, когда они не совсем сыты, и будут всегда просить у Коhен-Гадоля, на месте которого они когда-то были, чтобы он им дал какое-нибудь место, где они смогли бы получать какие-то подачки. Словом, - будут мыкаться. И это им наказание - "мера - за меру", за то, что они злоупотребляли властью и почетом.
/3:15-18/ Шмуэль передает Эли Слова Всевышнего. Обсуждение значения пророчества: "Я начну и кончу..."
В стихе 15 рассказывается о том, что проснувшись на следующее утро, Шмуэль не знает, следует ли ему передавать слова Господа Эли, поскольку он не получил для этого никаких инструкций. Эли же прекрасно все понимает и говорит: "Сын мой, расскажи мне все, ничего не скрывая, если же ты скроешь, то столько же и столько же воздаст тебе Всевышний". Шмуэлю не было дано инструкции скрывать, и он все рассказывает Эли. Его никто за это не осуждает, потому, что он не мог смолчать из уважения к учителю и после таких его слов. Эли же, безусловно, чувствовал, что переданное Шмуэлю пророчество касалось его. Несмотря на то, что Шмуэль все передал, и поэтому вроде бы были сняты те условия, на которых Эли обещал проклятия Шмуэлю, тем не менее это проклятие не прошло без следа, потому что есть такое правило, что проклятие цадика, даже условное, и даже если это условие не выполнено, никогда не проходит бесследно. И поэтому сыновья Шмуэля не шли по его пути, хотя здесь нет, конечно, никакого сравнения с тем, что вытворяли сыновья Эли.
Ответ на вопрос: . - На самом деле, не очень понятно, почему Всевышний не передал это проклятие самому Эли? Зачем было накладывать на Шмуэля такую неприятную вещь?
Мы видим, что Шмуэль, не имея выбора, передает Эли эту очень неприятную информацию и волей-неволей страдает за это. Эли получает это пророчество: ..."Я начну и кончу", где, по мидрашу, "начну" объясняется, как война и связанные с ней смерть сыновей Эли и пленение Ковчега, а "кончу" - это гибель коhенов города Нов. Про коhенов города Нов имеется очень непонятный мидраш. Мидраш говорит о том, что Моше получает пророчество о страшной смерти Шауля и его сыновей, и Моше говорит Всевышнему: "Ну как это можно первому царю в Израиле уготовить такую страшную гибель?" И Всевышний говорит: "А что ты мне об этом говоришь? Ты скажи коhенам Нова!" - "При чем же здесь коhены Нова?" - "Потому что Шауль их перебил, и они выступают обвинителями против него. И из-за их жалоб теперь Я должен Шауля таким образом убивать!" Коhены Нова выступают обвинителями Шауля, и Шауль, конечно, не прав, но Коhены Нова прекрасно знают, что они погибают из-за наказания, которое наложено на дом Эли. Поэтому, понимая все, они возводят напраслину на Шауля, и приводят неправильную причину. Тут достается и обвинителю и обвиняемому. Имеются совершенно потрясающие примеры того, как нужно стараться, чтобы из-за тебя никто не был обвинен, потому что обвинение - очень опасное дело.
Отсюда напрашивается такая мысль, что сыновья Эли так строго наказываются потому, что они не просто профанировали Бога, а делали это на глазах всего Израиля. Говорится, что "Весь Израиль передавал худые слухи о них". И может быть, коллективное наказание тем, что пленен Ковчег Завета, связано именно с этим. В результате сообщений о непристойном поведении сыновей Эли наказан, конечно, больше всего дом Эли, но и Израиль не остается "чистым", потому что - "горе злодею и горе его соседу".
Ответ на вопрос: . - Безусловно, что это получается "лешон-hара", когда люди передают какие-то обвинения.
Ответ на вопрос: . - До какого предела следует опасаться обвинить кого-то? - Конечно, если человек дебоширит, и я обращаюсь в земной суд, чтобы его уняли, то это совершенно нормально и разрешается. Но обращаться с просьбой о наказании кого бы то ни было в молитвах, очень не рекомендуется! Перед Небесным Судом надо стараться не выступать обвинителем.


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12




©www.dereksiz.org 2022
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет