Лекция 1: 1-1: 3 Объяснение тех причин, по которым эта книга называется книга "Шмуэль"



бет4/12
Дата10.07.2016
өлшемі0.66 Mb.
#189645
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12
Возможное объяснение поведения Пнины. Элкана наводит порядок в своем доме: он не выгоняет Пнину и уговаривает Хану.
Мидраши приводят подробности того, как плохо вела себя Пнина - вторая жена Элкана. Она при Хане или в разговоре с Ханой задавала всякие бестактные вопросы о детях, развешивала перед ней детские вещи и т.д. Спрашивается, почему она начинала так ее злить только тогда, когда они приходили в Шило? Простой ответ состоит в том, что (по одной из версий) Хана и Пнина жили в разных городах. Самый первый стих (1:1) начинает рассказ с того, что "был один человек из Раматайм-Цофим". Комментаторы очень много обсуждают, что это за Раматайм. Одна из принятых версий состоит в том, что было два города, друг против друга (смотрели друг на друга - "цофим"): один назывался Рама, а другой назывался Рамата. И Хана жила в Рамате, а Пнина жила в Раме. Элкана, естественно, жил с Ханой, но когда они приходили в Шило, то они располагались там в одном месте, и Пнина начинала всячески дразнить Хану. Есть мидраши, которые говорят, что Пнина злила Хану потому, что у нее на самом деле был повод для ревности, да и характер у нее был соответствующий, способствующий тому, чтобы разбередить чужую рану.
В Талмуде в Баве-Батре приводится знаменитый мидраш. Сказал раби Леви: "Сатан и Пнина действовали во имя Неба". Когда так говорится про сатана, то имеется в виду история с Иевом. Получается, что сатан натравливал Всевышнего на Иева, чтобы тот не оставил своими милостями Авраама. Пнина же (по этой же логике) хотела раззадорить Хану для того, чтобы она энергичнее просила о том, чтобы у нее были дети. Конечно, рассуждая так, можно дойти даже до того, что Аман действовал во имя Неба, когда рассылал свои письма, да и действию Амалека можно найти подобное объяснение. Можно считать, что в этом смысле все действуют во имя Неба, потому что есть такое высказывание: "Всевышний - единственный, кому исправно служат дураки и злодеи". В конечном счете все в точности исполняют Его Волю. Однако, это нас не лишает ответственности за наши поступки.
Хана находится в плохом состоянии: она плачет, не ест и пр. Не очень ясно, дает ли ей Элкана двойную долю? Как бы там ни было, когда они приходили в Шило, происходило все время одно и то же: Элкана сначала дает Пнине, потому что она как бы главная жена, поскольку она родила ему детей. Когда они в очередной раз пришли в Шило в праздник (по большинству мнений это был Шавуот), он дает Пнине, и подчеркивается, что дает он "своей жене", и всем ее сыновьям и дочерям определенные порции, а Хане после этого даст "апаим", что можно перевести, как "двойная доля". Тут есть очень много объяснений. Считается, что можно это перевести, как одна доля, но двойного размера; или, возможно, что эта доля для Ханы, чтобы не вызывать зависть, была одинарного размера, но по качеству она была, как две порции. Абарбанэль объясняет так, что "апаим" здесь происходит от слова "аф" - "гнев". Это не значит, что Элкана гневается на Хану, но это означает, что у него есть основание для огорчений. У него было для этого две причины. Одна состояла в том, что Хана не рожала ему детей, и его это огорчало , поскольку он ее очень любил. Второй причиной было его огорчение по поводу того, что Пнина так вела себя по отношению к Хане, и все это происходило в его доме. Те, кто придерживается версии Бава-Батры, что Пнина действовала "во имя Неба", говорят, что иначе и не может быть. Но как же можно представить себе, что в доме у человека, который является великим цадиком, живет такая ненависть, и что тем не менее именно из его дома родится Шмуэль? Однако, я не уверен в том, что такое невозможно, потому, что Всевышний отличается от человека тем, что Он Свет создает из тьмы. И в конце концов Пнина сделала тшуву после очень трагического поворота событий, когда ее дети умирали. Таким образом, для Пнины все кончилось вроде бы совсем неплохо, но этот запал злости или ревности, который в ней сидел, вполне мог приводить к тому, что субъективно она действовала не из самых лучших побуждений. Величие Элкана как раз состоит в том, что он не пошел по простому пути: он не стал прогонять злую жену, чтобы остаться с доброй . Исключать какие-то воспитательные проблемы - это не наилучший образ их решения.
Разговор Элкана с Ханой, когда он говорит ей: "Чего тебе плакать, ведь я же для тебя лучше, чем 10 сыновей?", создает по-простому такое впечатление, что проблема отсутствия детей заботит Хану, но не его. У Элкана вроде бы все хорошо: у него есть и любимая жена Хана и дети от другой жены. Но может быть, что он, как человек мудрый, приводит такие доводы только для того, чтобы ее уговорить. В конце концов никто не может ставить себя на место Всевышнего, и если Он определил такую долю тебе, то что же здесь поделаешь, надо быть довольным тем, что у тебя есть.
/1:9-11/ Знаменитая "молитва Ханы". Хана дает обет (нэдэр) Всевышнему Воинств.
Поела ли Хана в результате этих разговоров - неясно, но очевидно, что спиртного она не пила. Поэтому ее знаменитый разговор с Эли - коhеном, который уже обсуждался, когда Хана молится, действительно, происходит, когда она не была пьяна. Во время своей молитвы (1:11) Хана дает обет Всевышнему Воинств - Ха-Шем Цеваот. Это - первое место в Танахе, где кто-либо называет Бога "Богом Воинств". Мидраш высказывается по этому поводу так, что Всевышний как бы говорит: "Вы сделали так, чтобы умножить мои воинства: вы ходите и приводите сюда все больше народа, так и я за это увеличу ваши воинства, сделаю ваше потомство".
По поводу того, что Хана дала нэдэр, мидраш говорит, что это большое дело, и что это - мицва. Мы знаем, что в другом месте мудрецы не советуют давать обет, и говорят, что если ты его не дашь, то на тебе не будет греха. Если же ты дал недэр, но его не выполнил, или выполнил его не во время, то тогда ты совершил преступление. А на том, кто не даст обета, греха нет. Однако, дело в том, что если человек находится в беде, то ему очень показано и рекомендовано давать обет. В трудной ситуации так поступать правильно, потому что в этом случае человек дает недэр не "между прочим", и он не забудет и не поленится его исполнить. И тогда это очень действенное средство.
В ответ на вопрос обсуждаются проблемы нэдэра.
Ответ на вопрос: . Принимает ли человек на себя обязательства во Имя Всевышнего? - Если человек, например, в ситуации когда кто-то из его близких болен, берет на себя обязательство сделать то-то и то-то в случае выздоровления его близкого, то он как бы покупает это выздоровление за какую-то повышенную плату. И такая "торговля" вполне уместна и правильна. Нехорошо давать недэр тогда, когда человек живет более-менее спокойно, и может все сделать безо всякого обета. Делается ли это во Имя Всевышнего, сказать очень трудно. Все зависит от того, на каком уровне находится человек. Но прежде всего это делается для того, чтобы была решена личная проблема человека. Человек имеет право заботиться о себе и о своих близких. Конечно, очень хорошо, когда все делается во Имя Всевышнего, но довольно непросто прийти к такому состоянию. Талмуд приводит очень выразительную ситуацию, когда человек говорит: "Вот эта прута - для цдаки, при условии, чтобы был жив мой сын, и чтобы у меня было место в Грядущем Мире". Он хочет на эту "копейку" купить все миры! И заключение такое, что он "цадик гамур" - "совершенный цадик" и что все - в полном порядке. Может быть лучше было бы, конечно, если бы он сказал, что дарит цдаку человечеству, но он "заодно" хочет обеспечить и себе хорошее местечко. Главное здесь заключается в том, что он - дает эту цдаку! Мало того, про него говорят, что он "совершенный цадик". Другой дает эту копейку, потому что он щедрый, и он такой по своей природе, а этот человек - скряга, и он с болью расстается со своей копейкой, но он все же дает ее, и тем самым он выполняет мицву! Кстати, если человек слишком щедрый, то это тоже не очень хорошо, как нехороши вообще всякие крайности. Нельзя отдавать слишком много, особенно "последнюю копейку". Человеку не разрешили отдавать настолько много, чтобы попадать в зависимость от других. Человек должен стараться быть независимым от других людей. В нормальной ситуации от нас требуется одавать десятую часть дохода. Никакому самому щедрому человеку не разрешается в нормальном положении отдавать больше, чем пятую часть дохода. Больше можно отдавать только в исключительной ситуации, когда человек не может справиться со своим злым началом, и он очень богат - тогда он может перейти эту грань.
Продолжение ответа на вопрос: . По поводу обета и для чего он дается, надо сказать, что если человек обращается к Богу и дает какие-то обещания, и начинает с Ним торговаться, то это - нормальное дело. Мы знаем, что Яаков заключает с Богом договор. Ради кого он это делает? Он это делает ради себя и ради того, чтобы у него были силы служить Всевышнему и породить этот народ. В конечном счете здесь очень трудно разлечить, где кончается мое желание и начинается желание моего Хозяина. Знаменитая поговорка в интеллигентских кругах: "Детям прежде всего нужно, чтобы у них были здоровые родители", имеет важный смысл, потому что забота о детях предполагает и какую-то меру заботы о себе. И для службы Хозяину человек должен иметь силы, чтобы эту службу нести.
/1:11/ Объяснение мудрецами "разговора" Ханы со Всевышним.
Итак, Хана дает свой обет. Мудрецы сказали, что у Ханы все в двойном размере: она - "ватидор нэдэр" - "обетовала обет", и она говорит: "им-рао тирэ"- "увидеть увидишь". И везде дальше у нее тоже все "удваивается". По поводу "увидеть увидишь" есть любопытный мидраш, который объясняет это так, что "им-рао" - "увидеть" означает, что если Ты сможешь увидеть, то хорошо, а если нет, то Ты - "увидишь". Получается, что Хана как бы так говорит Богу: "Если Ты не даешь мне детей по-хорошему, то Ты увидишь, что я уединюсь с посторонним мужчиной и попаду под "Дин Сота", и мой муж поведет поить меня горькими водами в Храм, и тогда должно исполнится то, что Ты написал в Своей Торе: "если она чиста, то она родит ребенка"". То есть, она говорит, что ей прийдется пойти по плохому пути, если ей не "дадут" ребенка по-хорошему. Конечно, тут есть проблемы, можно ли обращаться с таким угрозами, и можно ли нарушать закон Торы (уединяться с посторонним мужчиной)? Тут может быть множество спекуляций, которые не меняют того факта, что этот мидраш как-то описывает нам характер Ханы. Конечно, мы не должны понимать этот мидраш, как точную запись ее беседы, тем более, что она ничего не произносила вслух. Имеется такое объяснение, что Хана думает, что Элкана в общем-то любит Пнину и ценит ее, потому что она - полноценная жена и родила ему детей. И поскольку Хана все время плачет, и не может родить ребенка, то Элкана постепенно может ее возненавидеть, и это очень серьезная вещь! Конечно, нельзя утверждать, что она хотела иметь ребенка только из-за этого, хотя, если бы это и было так, - это тоже не криминал.
По этой версии Хана рассуждает по методу - "каль вахомер" - "тем более". Всевышний Сам, ради восстановления мира в семье, велел растереть свиток, на котором записано Его Имя, для того, чтобы приготовить эти воды, которыми поят Соту; и это - несмотря на то, что имеется запрет Торы, который не разрешает уничтожать написанное четырехбуквенное Имя. Если можно, нарушая запрет Торы ради мира в семье, стереть Имя Всевышнего, то запрет уединяться с посторонним мужчиной, который в явном виде и не написан в Торе, а учится только из намеков, по мнению Ханы, тем более можно нарушить. Закон таков, что если женщина, будучи предупрежденная мужем, уединилась с посторонним мужчиной, то она запрещена мужу до тех пор, пока муж ни отведет ее в Храм, и там Коhен берет с нее клятву и поит ее этой водой. Тора говорит, что если она не нарушила верности мужу, то в этом случае она родит ребенка (чего и добивалась Хана). Если же женщина на самом деле изменила мужу, то тогда эти воды приведут к ее мучительной смерти. Однако, рассуждения Ханы, по принципу - "каль вахомер" не совсем убедительны, потому что если Всевышний разрешил в такой ситуации ради мира в семье нарушить запрет, который Он дал в Торе, то Он ведь разрешил в определенной ситуации нарушить Свой же запрет. Вряд ли можно говорить, что правило "тем более" можно здесь использовать, и что можно нарушить пусть даже и менее строгий запрет, и для тех же целей. Дело в том, что есть Хозяин, и есть - исполнитель, и исполнитель может проявлять инициативу в очень ограниченной области.
Недавно упоминался мидраш, описывающий разговор Моше со Всевышним, когда Моше упрашивает и торгуется, чтобы ему остаться в живых и войти в Землю, и он отвергает все доводы Бога. Например, Бог говорит ему: "Ты что - лучше, чем Авраам?" И Моше приводит доводы в пользу того, что в чем-то он лучше, и так же он "отбивает" все остальные доводы. Наконец, Всевышний спрашивает: "А зачем ты египтянина убил?" И Моше говорит: "Как, Ты их всех утопил в море, а меня упрекаешь за одного египтянина!" И на это Всевышний ему говорит: "А, Моше, ты уже себя на одну доску ставишь со Мной! Ты что же - можешь воскрешать мертвых? Можешь давать жизнь?" То есть, - тут не может быть никакого равенства. Поэтому-то, Всевышний мог разрешить растереть Свое Имя ради мира в семье, и это прекрасно, но это не означает, что можно всем и все подряд нарушать, даже во имя достойной цели.
Объяснение в мидрашах просьбы Ханы дать ей "потомство мужского пола" (а не просто - сына).
Хана просит: "И дашь своей рабыне - "зэра анашим" - "потомство мужского рода" (1:11)". Но почему она говорит так, а не говорит просто - "сына"? По этому поводу имеется очень много версий в мидрашах. Имеется такое объяснение, что она подчеркивает этими словами, чтобы это был мудрец или пророк. В гемаре Брахот содержится довольно интересный вариант. Сказано там, что Рав говорит: "зэра анашим" означает, чтобы это был - "муж посреди мужей". Шмуэль объясняет так, чтобы это было потомство, которое - "помажет двух мужей: Шауля и Давида". Раби Йоханан сказал, что это будет потомство, которое будет - "равноценно двум мужам: Моше и Аарону". Однако, мудрецы недовольны всеми этими вариантами. Они говорят, что "зэра анашим" это: "зэра шемувла беанашим", где слово "мувла" происходить от "ливла"- "поглощать", то есть, это нечто, что не выдается ни в какую сторону, и это - такое потомство, которое находится среди людей. Это некто не слишком высокий, не слишком низкий, не слишком мудрый, и не слишком глупый. Как мне кажется, это потрясающим образом соответствует тому, что мы уже говорили об Элкана, и теперь Хана показывает, что они не случайно являются парой. Почему настолько важно, чтобы человек не слишком выделялся? Вероятно, это потому, что если у него будут какие-то слишком выдающиеся качества, то это неизбежно будет вызывать зависть у других людей.
По мнению мудрецов, Хана просит, чтобы ее сын был обычным человеком, чтобы он был среди людей, "внутри" своего поколения. Рассказ про Баал Шем Това.
Рав Гинзбург приводит еще один очень интересный довод. Он говорит: "Если у этого человека не будет особенно выдающихся качеств, то это будет для его же блага". В каком смысле это можно понять? Ведь казалось бы, чем умней человек, - тем лучше? Но если человек знает, что думает про него другой, то он должен очень страдать по поводу того, что обычно другой человек не так уж много хорошего про него думает, и не так высоко его ценит и т.д. И это может привести к трениям и вражде между людьми. Тот, кто очень большой мудрец, тот видит даже то, что очень глубоко скрыто в сердце человека, и это может обернуться для него большим несчастьем.
Пример этому мы видим в одном из рассказов про Баал Шем Това. Один из его учеников сказал: "Конечно, если бы у меня была способность читать человеческие мысли, то была бы совсем другая жизнь". На это Баал Шем сказал: "На, получи такую способность". И тот такую способность получил. После этого он вышел на улицу, и навстречу ему идет известный в городе забулдыга, совершенно непутевый человек, и он читает его мысли: "Коhэлэт, Шир hаширим и т.д" - то есть, только названия Святых книг. Затем, ему навстречу попались две молодухи и уважаемый святой человек, рав города. И вот он читает мысли рава: "Ривка, Малка..." Он приходит к Баал Шему и говорит: "Забирай от меня эту способность, я не хочу видеть, о чем думают люди, потому что все переворачивается наоборот: пьяница оказывается святым человеком, а у святого ребе на уме только молодые девицы!" Баал Шем говорит ему на это: "Ты все прочел правильно, но только этого мало. У этого пьяницы, действительно, были в голове святые книги, потому что он увидел ребе и подумал: "Вот я ему приплету Коhэлэт и Шир hаширим и получу трешку на водку". А ребе, когда он увидел этих двух девушек подумал: "Мне же надо давно уже им женихов найти". То есть, ни один уровень понимания прочитанного не может быть достаточным, поэтому лучше ограничиться каким-то уровнем средним, но зато - своим.
Ответ на вопрос: . По поводу того, что Хана готовит своего сына к необычной судьбе, и поэтому вроде бы не следовало для него просить участи "среднего", можно сказать следующее. Царь Шломо, который нам известен, как самый мудрый человек, в своей книге Коhэлэт говорит, что десять вещей названы драгоценными, и одна из них - это глупость. Там сказано: "драгоценнее мудрости и почета немножко глупости, потому что если мудрости слишком много, то она не приносит человеку счастья." Безусловно, Хана готовит своего сына к необычной судьбе, но для того, чтобы его судьба была необычной, совсем не нужно помещать его в монастырь, он должен будет жить среди людей. Кроме того, он не будет сидеть на одном месте, он будет все время ходить. А для того, чтобы он смог сделать для людей что-то реальное, он должен быть погружен вместе с ними в какую-то одну нишу, потому что если он будет какой-то выдающийся мудрец, то ему будет труднее взаимодействовать с людьми. То поколение, о котором мы сейчас говорим, нуждается в человеке, который в своем сердце будет держать все свое поколение, поэтому он должен быть "внутри" этого поколения, даже если он будет очень умным. Все дело здесь в том, что, как мы знаем, про Элкана говорится, что его великая заслуга перед его поколением состояла в том, что он, в отличие от всех своих современников, верил в настоящее величие этого сложного поколения. В Элкана есть качество, благодаря которому он и породил Шмуэля, и которое состоит в том, что его душа на очень общем уровне включала в себя и сиюминутную жизнь и вечную жизнь народа.
----- . -----
Поскольку приближается праздник Песах стоит сказать несколько слов в связи с этим. Мы уже говорили, что суть праздника Песах - это выяснение отношений человека со временем. В этом заключается весь смысл заповеди и хамеца и мацы. Дело вовсе не в том, что хамец - плох, а маца - хороша, а дело в том, что человек порой склонен размечтаться о том, что хорошо бы оказаться "дитятей природы" (был очень моден лозунг: "Назад к природе!"). Как и всякая фантастическая мечта, она не может повредить в небольших размерах, но как идеологическое направление, эта идея - очень вредная и самоубийственная. Это так же, как вполне безвредно петь песенку: "почему я не сокол и не летаю", но никак не получится, если человек на самом деле захочет летать, как пташка. Лозунг: "Все млекопитающие - братья" - тоже очень порочен, потому что это неправда. Млекопитающие не примут его. Человек не может стремиться стать ангелом, потому что он - не ангел, и не может стремиться стать животным, потому что он - не животное. Человек должен стремиться к своему человеческому предназначению, и поэтому мечта опуститься и жить в рамках естества и законов природы - самоубийствена и поэтому - очень вредна. А идея о том, что природа - всеобъемлюща, всесильна и самодостаточна, - это и есть основа идолопоклонства. Поэтому, все египетские казни были на самом деле последовательной серией десятью ударов по всем основаниям законов природы. То есть, самое главное свойство египетских казней - это их противоестественность и антиприродность.
Природа - это прежде всего время, без которого мы не можем жить. В законах хамеца и мацы идея очень простая: если замочить муку и оставить ее, ничего больше с ней не делая, то она сама превратится в хамец. И дело в том, что мы должны не допустить этого для того, чтобы показать, что в нашем сосуществовании со временем кто-то один из двух хозяин: или время нас будет тащить и заставлять постепенно виток за витком становиться старее и, наконец, - уйти со сцены, или мы сможем навязать ему свою человеческую волю. Мало того, как мне кажется, представление о времени, как о совокупности моментов или каких-то небольших длительностей, которое так естественно для науки, тем не менее совершенно недостаточно для представления о мире всерьез, в рамках традиции Торы. Надо понимать, что время, помимо того, что это - совокупность локальных каких-то участков, это кроме того еще нечто глобальное. И когда я представляю себе мое "я", как накрывающее какой-то отрезок времени, то спасения тут не бывает: этот отрезок можно растянуть, можно его сжать, но то, что "я" - начал где-то и кончил где-то, - это порочная идея, которая может быть правильной только в том случае, если правильно утверждение, что человек создан по Образу Бога. Почему? Потому что, если человек создан по Образу и по Подобию Бога, и он получил инструкцию подражать Творцу на всех путях, то он должен иметь возможность по крайней мере приближаться к Его Качеству. Попробуем ответить на вопрос о том, каковы отношения Бога со временем? Ответ здесь очень ясный: Он все время вцелом содержит в себе. Поэтому Он знает все, что было, и что будет, поскольку это все одинаково в Нем. Для человека, конечно, невозможно включить в себя все время сразу, однако, должен существовать какой-то способ к этому приблизиться. Должен быть какой-то путь для человека, чтобы он мог приблизиться к тому, чтобы охватить все время вцелом. И поскольку праздник Песах называется праздником нашей свободы, и прежде всего - свободы в овладении временем, то мы должны где-то в законах этого праздника увидеть путь, который позволяет победить время не только на локальном участке, но и на глобальном. Именно так, по всей вероятности, должно быть.
Во время Пасхального Седера мы исполняем множество элементов: одни из них являются заповедями из Торы, другие - установлениями мудрецов, третьи - обычаями и т.д. Из Торы имеются две заповеди. Одна заповедь - "есть мацу", из которой следует, что весь Песах есть мацу не обязательно (лишь бы только не есть хамец), но в Пасхальную ночь, помимо общего для всего праздника Песах запрете хамеца, есть еще положительная заповедь, которая состоит в обязанности в эту ночь есть мацу. Вторая заповедь из Торы - это рассказ об Исходе из Египта. Причем, есть обязанность вести этот рассказ некоторым определенным образом. Из Торы не регламентирован текст рассказа, но ошибочно думать, что следует, выполняя эту заповедь, "блеснуть" своими познаниями о нашей истории, или пополнить эти познания, при обсуждении с кем-то. Это, безусловно, хороший путь говорить об истории Исхода из Египта, о законах праздника Песах, и это нужно делать, но цель - не в этом. Цель состоит в том, что бы каждый участник Седера дошел до совершенно ясного ощущения, что он только вот сейчас вышел из египетского рабства. Как же это сделать? Ответ здесь очень простой. Сын спрашивает - отец отвечает. Сын переспрашивает, и - отец рассуждает. При этом они друг с другом устанавливают связь, которая не устанавливается никогда больше в году. И за счет связи между этими поколениями, сын через отца завязан со всеми предыдущими поколениями, вплоть до Исхода из Египта, а отец через сына - завязан со всеми будущими поколениями, вплоть до воскрешения мертвых. Таким образом, если проводимость этой связи достаточно хорошая, то сын понимает, что на самом деле он выходит из Египта сейчас, а отец понимает, что он сейчас воскресает из мертвых. И таким образом, если мое "я" не ограничивать предрассудками, и тем, что вот, я сижу именно здесь за столом и ем, то тогда получается, что "я" на самом деле - бессмертен, и охватываю все поколения от начала и до конца! Это и есть победа над временем в глобальном масштабе.
Ответ на вопрос: . Насколько важно при этом добиваться того, чтобы сын понял о чем речь? Надо сказать, что понял он или нет - это второе дело. Иногда получается так, у меня, например, что я вспоминаю через несколько десятилетий неправильные утверждения своих учителей и из этого понимаю намного больше, чем если бы они сказали тогда правильно, а я бы это давно уже забыл. Поэтому, если сын не совсем поймет, что сказал отец, - это не так важно. Важна жизнь и важно то, чтобы я как-то эти проблемы в себе "перелопачивал", и жил с ними.



Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12




©www.dereksiz.org 2022
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет